第一民族的禁酒令

2016年10月20日


《印第安人法案》禁止向第一民族出售酒精(1884 - 1985年)

“每一个人,无论是他自己、他的职员、仆人或代理人,还是直接或间接以任何借口或手段受雇于他人或以他人的名义,

(a) 向任何印地安人或非条约印地安人,或被认为属于某一特定群体的任何男性或女性,或遵循印地安人的生活方式的任何人,或该人的任何子女出售、交换、供应或给予任何麻醉剂,或促使或促致他人使用或试图使用或纵容…。。

....在任何法官、治安官、领薪治安官或两名治安官或印度代理人面前,一经简易判决,可处不超过六个月至一个月的监禁,包括或不包括苦役,或处以不超过三百元不少于五十元的罚款及诉讼费,或由定罪法官、地方法官、治安法官或印第安代理人酌处刑罚和监禁。”[1]

注意术语:在本文中,我们使用术语“印度人”,因为它是在印度的行为。

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早期的商人用酒精和其他物品与印第安人交换毛皮。在谈判过程之前,向印度商人供应大量酒精是一种常见的伎俩。

1775年的《给督察、副督察、专员、口译员和传教士的指示》中最早提到了控制印度人获取酒精:“任何商人不得向印度人出售或以其他方式供应朗姆酒或其他烈性酒、天鹅丸或来复枪。”这为联邦政府关于印第安人和酒精的政策定下了基调。

由于1884年对《印第安人法案》的一项修正案,印度人购买、消费和进入有执照的场所成为重罪;卖酒给印度人的人也一样。没有任何一种禁令是100%有效的。这一特殊禁令创造了印度人从黑市商人那里购买酒,然后在后街和灌木丛中迅速消费的场景。

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在早期的印度,饮酒禁令背后的意图是相信如果印度能够访问酒精他们不会努力工作“耕地”——换句话说,他们应该储备,土地工作,在许多情况下,没有耕地,他们只能使用简陋的手工工具,因为现代农具是被拒绝的,如果他们设法种植了任何东西,没有离开保护区的许可或者没有销售产品的许可,他们就不能出售这些东西。政府和主流“社会”也不想在有执照的饮酒场所与印度人接触,而有执照的饮酒场所担心顾客会减少。在第一次世界大战和第二次世界大战期间,印度士兵在法律上可以喝酒,但在国内是不允许的。印度退伍军人被禁止进入他们的非印度士兵经常出入的军团

他说:“正如我们所看到的,印度退伍军人此后无法接触退伍军人事务管理人员IAB工作人员已经接管了他们的职责。此外,土著退伍军人很少能接触到加拿大皇家军团的分支机构和通讯。这些对大多数其他退伍军人都很有帮助,告诉他们可以获得的福利,并帮助他们了解如何获得这些福利。此外,它们为讨论和比较这方面的经验提供了有用的手段。然而,地位显赫的印第安人通常被禁止参加军团,因为军团提供烈酒,而土著男子则受此限制印第安法案》不能参加提供酒水的活动。将印度退伍军人排除在军团之外是极为歧视性的,因为他们曾与非土著同志一起战斗、受伤和死亡。但是印第安法案》在获得酒的问题上态度坚决。只有在少数几个地方,如Tyendinaga,身份印度人享有军团会员资格。这种排斥不仅使印度退伍军人与他们的战时同伴分离,而且也损害了他们获得退伍军人福利的机会。”[3]

我们想澄清的是,禁止退伍军人入伍并不一定得到每个军团的支持,但他们必须遵守法律。

参众两院的一个特别委员会在1946年至1948年期间研究了《印第安法案》,并在此期间听取了关于酒精限制的广泛意见。根据特别委员会的调查结果,《印第安人法》于1951年又进行了一系列修正,其中包括禁止印第安人在有执照的场所饮酒的修正。然而,有一个问题——省级政府必须向总理事会请愿,以便在其管辖范围内全面实施修正案。从那时起,各省开始允许印度人在有执照的场所饮酒。例如,在托米·道格拉斯总理的领导下,萨斯喀彻温省遵循了这一程序,并在1960年向联邦政府请愿。在对一个省级酒店协会的演讲中,他说:

道格拉斯说:“我们遇到了这样的麻烦,因为我们正在收获50年或更长时间使印度人成为二等公民的成果。我们将不得不下定决心,是让印度人被加拿大种族隔离所禁锢,还是让他成为一个好公民。”然而,他警告说,尽管印度人得到了平等的待遇他和白人一样没有触犯法律的权利。“如果他喝醉了酒或引起骚乱,就应该像白人一样把他赶出去。但他不应该仅仅因为是印度人就被解雇。”[4]

为了避免被逮捕和罚款,他们需要迅速饮酒,这导致了一个流传至今的神话印度人不能容忍酒精.《印第安人法》禁令的影响为印度人遭受酒精不耐受的普遍刻板印象奠定了基础——这种刻板印象很好地迎合了联邦政府的立场,即印第安人是野蛮人,需要被“提升”,或者更准确地说,需要一点一点地分解。

“大多数被殖民主义掩盖的人都有吸毒和酗酒的问题,”社会学家理查德·撒切尔博士说,他已经研究第一民族社区的酗酒问题20多年了。要解决这些问题需要好几代人的时间。”[5]

撒切尔博士的话得到了心理学家B.F.斯金纳的支持,他说我们都是环境的产物;我们从我们成长的世界中学习我们的价值观、行为、态度和信仰。

当你通过斯金纳的视角来观察人口时,你会发现由于印第安人寄宿学校和加拿大印第安人同化政策的影响,社区的社会结构已经崩溃。印度的孩子们在学校里被教育说,关于他们的一切都是错误的,他们的语言和文化,他们的父母抛弃了他们。双方的家庭受到影响——失去孩子的父母遭受创伤和孩子们遭受的创伤被父母抛弃的感觉——这根深蒂固的创伤是应对机制的原因(酗酒),我们看到出现在全国各地的土著人群。

简言之,印度法案强迫6-16岁的印度儿童离开家庭和社区,进入由政府资助的专门用于同化的教会机构。因此,这些儿童不是在善良、有爱心的家庭或社区中长大的,而是在监狱般的环境中学习监狱幸存者技能;大多数孩子都受到了这次经历的彻底创伤。许多幸存者,也就是他们所说的自己,站出来试图应对核心家庭和社区环境的崩溃。有些人(并非所有人)使用酒精和其他手段来应对,并将这些行为代代相传。

从科学的角度来看,这是一种代代相传的个人、家庭和社区价值观的崩溃,这就是为什么我们在全国的一些人(而不是所有人)和社区中看到酒精问题。记录在案的是,许多个人和社区都承认这一点,并开始沿着通常被称为“治愈”过程的道路前进。

于1985年废除了在保留区间或发生的歧视性酒罪,因此赋予乐队委员会以附例权力,以控制酒的销售和拥有。

很久以前的《印度法》禁止法所造成的系统性损害仍在影响和界定主流社会对印度人的看法。这种情况会改变吗?

[1] 1884年印度法修正案

印度法案的历史发展,条约和历史研究中心,印第安和北方事务,1978年

[3]土著人皇家委员会

[4]铁路和主要:小镇萨斯喀彻温省酒店博客

Christine Sismondo和Simon Beggs,消防水,thewalrus。ca 2012年9月12日

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话题:印第安法案》

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